一個溫柔的人生之旅
馬太福音26：45 – 56
溫柔是聖靈的果子。換句話說，當聖靈完成祂在你裏面的工作時，你就會成為一個溫柔的人。你希望如此嗎？在我們這個充斥著越來越多暴力與攻擊的世界上，我不知道還會不會有許多人想要以溫柔著稱。
聽到“溫柔”這個詞語的時候，你首先想到什麽？可能是一陣清風或者是一只小貓。校際團契的簡·赫曼說：“當我在學習聖靈的果子--溫柔的時候，我所能想到的，就是美妙的阿米什的愛情小說裏，一個帶著蘇格蘭帽子的年輕女子跪在陽光明媚的田野裏，風在輕輕地吹著。”這個星期，我問了一些人，當我說到溫柔或溫順的時候，他們腦中浮現的第一個形象是什麽。我得到的答案是小熊維尼，若歌先生， 還有一些人清楚地知道，聖經使用“溫柔”這個詞語的方式，和世人有很大的不同。他們提到德雷薩修女，甘地，艾瑪華森和魔戒中的維果·莫特森。沒有人提到美式橄欖球的中衛，我很難過地說，也沒有一個人提到福音派教會的領袖。
因此今天，我們要來談談溫柔。在我們的文化中，我們不常談到溫柔，也不崇尚溫柔。在一個註重強權和自我主張的世界中，溫柔的人似乎更容易被排擠，被邊緣化和被欺負。但是讓我提醒你，神之所以將聖靈賜給你，是因為要使你更加有耶穌的形象。耶穌如何描述祂自己？“我的心裏柔和謙卑（太11：29）。”聖靈的果子是溫柔。
第一，什麽是溫柔
在加拉太書5：23中翻譯為“溫柔”的詞，在聖經中也常常被翻譯為“溫順”。在登山寶訓中，耶穌談到，溫柔是其中的一福。請註意，耶穌在馬太福音5：5說，“溫柔的人有福了，因為……”因為什麽？祂沒有說，溫柔的人有福了，因為神必保護他們免受這個強權世界的欺淩。沒有。祂說，溫柔的人有福了，因為他們必“承受地土。”因此，根據耶穌的說法，溫柔的人不是軟弱者，而是有許多權柄的人。耶穌所說的“溫柔的人必承受地土”是什麽意思？
耶穌引用了詩篇37：11。讀一讀那篇詩篇，你就會發現，詩人將“溫柔”的人與邪惡的人形成了對比。溫柔的人與抓取權力者和使用權柄和職位謀得私利的人相反。大衛王所描述的惡人，是那些不在乎自己貪婪與自私的行為是否會傷害他人的人們。華爾街日報的研究顯示，美國的首席執行長所賺的錢是普通員工的373倍，我不知道詩人大衛王對此會作何感想。我猜他會說，這個世界沒有什麽改變。
對比來看，大衛在詩篇37篇中所說的“溫柔”的人，是將他的事交托耶和華、並為他人尋求公義的人（37：5-6）。”因此，耶穌在登山寶訓中引用大衛的詩句說：“溫柔的人要承受地土，”祂在提醒我們，神創造人類，是為要讓人類管理全地。當神完成創造的時候，人類再次被賦予責任，管理神一切所造的，然而這一次，人是由聖靈的大能所重新創造的。意思是說，聖經認為，溫柔的人，使用智慧和力量使神的世界恢復良善，而不是為自己謀得私利。
我們也許會看著這個世界說，“但是這樣做沒有用。”似乎自私、粗暴和邪惡的人總是占便宜。大衛王說：“也許過些時候 –-- 但必不多時。”請看他在詩篇37：20所說的，“惡人卻要滅亡。要像草地的華美，他們要消滅，要如煙消滅。”
因此，溫柔這個詞所指的不是一個軟弱的人，而是一個管理神所賜的資源，為要使他人得到利益的人。溫柔的人，從不隱藏他們的恩賜，而是允許神管理和引導他們的生命，為要擴展神在世上的旨意。溫柔是能力與節制的混合體。
我認為，早期基督徒將“溫柔”和拉丁語的“mansetudinem”一同翻譯，字面上的意思是“被掌管使用”。這個字通常用來形容一匹野馬被馴馬者所馴服，他有能力引導那匹強有力的野馬，使它將能力應用於好的目標，用於工作，坐騎或比賽上。這個星期我學到，訓練一匹野馬，並不是“打破馬的意誌”，而是“使它溫柔”。一個馴馬師所使用的方法，是幫助一匹野馬明白，馴馬師是安全的，不可怕的，因此最終它才肯讓他騎。我還學到，在威俄明州，有一個叫做“喬恩媽媽”的項目，那些人一旦學會使馬“溫柔”，他們自己也會變得“溫柔”。這是對溫柔最好的解釋。
早期基督徒相信（我也相信），人類在被造的時候就具有極大的潛能，帶著極大的力量，正如神的形象。然而，當罪進入了世界，我們人類的本質就變得自我中心和野蠻。我們需要神的靈將我們“變得溫柔”。當我們藉著信心將我們的生命交托給耶穌的時候，神的靈就進入我們的生命中。我們將自己交托給聖靈來管理，祂就會使用神所賜給我們的恩賜，引導我們降伏在祂的能力之下，藉著我們將祝福帶給世界。聖靈的果子是溫柔。
第二，溫柔是什麽（馬太福音26：45-57）
耶穌是溫柔的楷模
上周，我們看了耶穌和祂最親近的三個朋友在客西瑪尼園的故事。那是在耶穌被出賣和逮捕之前。我們看到，當主在苦難之中的時候，門徒不能忠心，甚至無法與主一同警醒片刻。相反，我們看到耶穌對天父和對我們是多麽信實，祂走上十架，喝下背負世人罪孽的“苦杯”。在這個故事的結局，耶穌說：“看哪，賣我的人近了。”
今天，我們來看下面一個故事，就是耶穌被賣和被捕的故事。在聖經中，可能沒有其他的經文比這一段更清楚地告訴我們什麽是溫柔了，也就是說，耶穌在馬太福音26：45-57中對那兩個人的方式，比控制住強權和有意為別人帶來利益更能說明什麽是溫柔。在故事的核心，耶穌確信，祂有足夠的權柄折服當場所有的人。在53節中，祂說，“你想我不能求我父，現在為我差遣十二營多天使來嗎？”很顯然，問題不是誰有更大的權力。耶穌擁有一切的權力。問題是，祂要選擇如何來使用祂的權力。
場面之一：耶穌和猶大（26：47-50）
耶穌早已明確知道，猶大要背叛祂。因此，馬太只是簡要介紹了背叛者為要別人認出耶穌而去親吻祂的險惡陰謀。請留意，當他迎接和親吻耶穌之後，耶穌在50節說：“朋友，你來要做的事，就做吧。”
耶穌在這樣的境況下稱猶大為朋友，你不覺得吃驚嗎？若換了你，你會這樣說嗎？不會的，我們大多數人都會說：“你這個叛徒，滾出去。”然而耶穌在這裏所做的，與約翰福音第13章的最後的晚餐中所做的相似。在他說完有一個門徒會背叛祂，祂用面包蘸了酒，親自遞給了背叛者！當耶穌這樣做的時候，祂再次給了猶大一個悔改和與主恢復關系的機會。在馬太福音26章，在門徒背叛祂的時候，祂做了一件在當時的文化中常見的事：當祂稱猶大為“朋友”的時候，祂在向他提供重修關系的機會，同時也在警告他。當我們看到親近的朋友或家人做愚蠢的選擇時，我們可能會這樣做。我們可能會說，“朋友，我是關心你，但是我必須要警告你，你選擇的這條路結局會很慘。”
耶穌在這裏所做的是溫柔的。耶穌非常清楚地知道猶大在做什麽。而且，雖然耶穌知道祂擁有天上、地下一切的權柄，祂甚至對背叛者都沒有做任何魯莽毀壞的事。相反，祂還給背叛祂的人與祂重新和好的機會。
場面之二： 耶穌和彼得(26：51-54)
在許多電影中，這是一個有名的場面。在當政者捉住耶穌的時候，彼得決定用世人的辦法使用權力。他認為一個漁夫拿著一把劍就能打敗士兵，這種想法確實有點滑稽。馬太很好心，他沒有告訴我們是哪個門徒做的這件事，但是約翰在約翰福音18章告訴我們那是彼得。我想我們可以猜出是彼得，因為這種野蠻的行為符合他的個性。我猜他一定在想，“耶穌，你根本不知道在我們的世界裏怎樣爭戰。我知道，我會幫你。”
在他裏面,我可以看到一點我自己的影子。當事情不順利的時候，我嘗試著按照世人的方式去解決，而不是依靠神。我能夠想像得到，我們許多人都會說：“我們來讀一讀哈佛商業評論，並想點辦法為教會獲得更多的資金。”或者，“讓我們找到一個營銷專家，來幫助教會在這裏增長。讓我們來幫幫上帝。”
請仔細聽：在我看來，這個世界上有些地方需要使用武器。在我們的工作中，使用良好的經營原則是非常重要的；利用良好的市場營銷技巧也不是一件壞事，然而我們真正面臨的是屬靈的爭戰。耶穌說，祂將建立祂的教會，陰間的權勢不能勝過祂所建造的。當彼得處在這種情況下時，他需要知道，耶穌正在與比這些士兵更大的敵人交戰。耶穌會戰勝黑暗的國度。
此時的劍是一個錯誤的武器，而正確的武器應是犧牲生命的事奉，是在歷史上唯一無罪的人，心甘情願地為罪人死在十字架上。
這就是溫柔，它由剛強所管理和引導，為要使他人得到益處。你可能還記得，這正是使徒保羅在腓立比書2：3-4所說的教會應該具有的特征：我們每個人都應該看重別人的利益超過自己的利益。具體來說，這正是保羅所寫的耶穌，“雖然耶穌是神，祂並沒有將自己與神同等而作為自己的利益......，而是自己謙卑，存心順服去死 - 以至死在十字架上（腓2：5）！
這就是溫柔：因著愛，耶穌以祂無限的能力帶給我們救恩。神在你我身上所結聖靈的果子是 ---- 溫柔。
以巴拿巴作為例子
我認為我們應該思索的不僅是耶穌，同時也要看到，神的靈也會在某些人身上產生這種溫柔。我覺得最好的例子之一就是使徒行傳中提到的“鼓勵之子”巴拿巴。在這章一開始，我們看到悔改前的掃羅/保羅口吐威嚇兇殺的話，並且殺害主耶穌的信徒。這是歷史上的一個最偉大的轉變的故事，在9:25中，我們發現，正是這個保羅，已經成為耶穌完全忠實的追隨者。然而，在耶路撒冷，許多基督徒並沒有真正相信保羅悔改的故事是真實的。
讓我們看看第26節的故事：當保羅回到耶路撒冷時，他試圖加入門徒們的行列，但他們都怕他，不相信他真的是門徒。惟有巴拿巴接待他，並把他帶到使徒中間。他告訴他們，掃羅在他的旅途中如何看見主，主向他說話，以及保羅如何在大馬士革奉耶穌的名，無畏地宣講福音（使徒行傳9：26-27）。
在耶路撒冷教會，巴拿巴可能是一個最值得信賴的人。他的愛和誠信的生命使他獲得如此信譽。我們在使徒行傳9章和其他經文中都看到，巴拿巴願意用自己所有的恩賜，來祝福別人。在使徒行傳11章中，神使用這個“溫柔”的人，他在安提阿教會獲得外邦信徒的歡迎。在這個大城市裏，許多人接受了這個信仰，然而他們是外邦人。猶太信徒不太能接受這件事。因此，所有在耶路撒冷的猶太人教會，都派出自己最信任的人去察看發生了什麽事。下面就是我們在使徒行傳11：22-24讀到的 - 耶路撒冷教會派巴拿巴到了安提阿。當他到達的時候，看見神的恩典所成就的事，他很高興，並鼓勵所有的人都要全心忠誠於主。他是個被聖靈和信心充滿的好人，因著他，許多人蒙引領歸主。
在這種情況下，我們看到巴拿巴軟弱了嗎？不，我們看到了勇氣和影響力，但卻並非用於自己的利益上，而是用於對他人的祝福和榮耀神。尤其，他願意使用他的好聲譽，來幫助那些不受信任、被教會認為危險或不潔凈的人，使他們重獲接納。這就是溫柔。神藉著聖靈，要在你的生命中作工，使你成為溫柔的人，像耶穌一樣溫柔，像巴拿巴一樣溫柔。聖靈的果子是溫柔。
第三：在溫柔中成長
花一點時間來祈求神，讓祂告訴你，應當如何在你的生活中顯明這種溫柔。你有沒有曾經因著自己的憤怒或不耐煩，而使得你的婚姻，你的家人或與其他人的關系出現不愉快的狀況？在神給我們的每一段關系中，我們都具有巨大的影響力。我們可以藉著我們的言語和行為，給周圍的人帶來歡樂和平安，或者更加擴大與周圍人的破碎的關系。你願不願意讓神告訴你，在家裏、在學校、在工作的環境中，怎樣才能在人際關系中做出正面的影響？求神藉著聖靈使你有能力變得溫柔。
也有可能，你會以不同的方式來應用這個信息。簡·赫曼在校際團契網站上的文章中寫道：“我不是一個天生溫柔的人。我總是亂用神給我的恩賜，尤其在語言上。我渴望使用語言在社會上得到權力，而且多次因著這樣做而失去了朋友。因此，溫柔對我來說，就是不要在言語上冷嘲熱諷。它對你可能有不同的含義。所以我不再使用諷刺的語言。我有意讓這種能力在神的掌控之下，求祂賜給我溫柔的心。
請允許我問你一個問題：你認為你生命中的哪一部分，需要在聖靈的溫柔中成長？有一件事我可以肯定，如果我們的教會真要去接觸那些神從世界各地和各種文化背景中帶到聖蓋博谷地區的人們，我們大家就都將需要我們在巴拿巴身上看到的那種溫柔。我祈求神，藉著祂的聖靈賜給我們那樣鼓勵別人的心，使我們能夠歡迎那些感覺自己是陌生人的人們，讓他們知道，在教會中，他們是我們在基督裏的兄弟姐妹。
因此，溫柔並不是軟弱。全然不是！相反的，聖靈是有能力的。是聖靈的能力，使耶穌從死裏復活！ 使徒保羅知道，像我們這樣自我中心和自我服務的人，要想變成溫柔的人有多麽困難。在羅馬書第七章，保羅自己感到無助，他說：“我真是苦啊，誰能救我脫離這取死的身體呢？”答案就是聖靈的恩賜。請看羅馬書8：11：然而叫耶穌從死裏復活者的靈，若住在你們心裏，那叫基督耶穌從死裏復活的，也必藉著住在你們心裏的聖靈，使你們必死的身體又活過來。
與主同行的這個講道系列的重點，就是神的靈住在你們裏面。溫柔來自於這樣的認知：你本身不是能力的源頭，而是彰顯神能力的器皿。這個星期的信息是，作為神的器皿，你不能自私、或無目的地亂用自己的權力，而是應當為他人祝福，榮耀神的名。聖靈在你裏面所結的果子是溫柔。
榮耀歸給神，
Greg Waybright 博士
主任牧師
祂的荣耀，
格雷格Waybright博士
主任牧師
Greg Waybright • Copyright 2015, Lake Avenue Church