破碎但不丟棄----面對失喪之痛
約翰福音13:33-14:9
沒有什麼事情比經歷失喪更加令人難過了。哪怕只是丟失了鑰匙，作業，或者是寵物，都會令我們難過不已。尤其，如果失去的是人，那種情緒上的破壞性就會更加令人無法忍受。
你可以去詢問任何一個曾經失去朋友的人、失去父母親的孩子，甚至一個離婚的人，他們都會告訴你同樣一件事：愛有著滋潤我們生命的能力，但是當我們失去摯愛親人時，它破壞我們生命的能力也一樣的強大。
今天，我想讓大家一起看看，約翰福音13:33-14:9中所記載的三個人，如何面對失去親人的景況。在那個時候，一個災難幾乎吞沒了門徒。猶大離開之後，剩下的十一個門徒都離開家園和事業而跟隨了耶穌。在約翰福音第十二章，很顯然，猶太人的政治領袖以及宗教領袖都已經拒絕了耶穌。所有的門徒也離開了耶穌。想象一下約翰福音13:33中耶穌所說的話：“我還有不多的時候，與你們同在。”
那個逾越節的晚餐，將是門徒和耶穌一起吃的最後一頓晚餐。即將到來的與耶穌的分離，就像烏雲一樣遮蓋了他們在晚餐中的整個談話。這整個事件令他們困惑。他們懼怕，他們的心憂愁。
其中最令人悲傷的，是耶穌一直使用“走”這個字。“我要走了”，祂說。“我還有不多的時候，與你們同在，我所去的地方，你們不能到。”就像一個即將死去的親人，在警告他的孩子們，告訴他們家裏即將發生的變故。耶穌就是這樣，以一顆溫柔的、無與倫比的心，為門徒預備將要臨到他們的變故。“小子們”，祂說，“我還有不多的時候，與你們同在。”
我們今天要看的，是這三個門徒如何面對失去耶穌這件事。每個人都代表了一種面對悲傷的不同反應。每一種反應都超越了歷史和文化。在面對失喪的時候，人類的反應大同小異。每一個門徒的反應都不盡相同。每一個故事也都顯明了耶穌如何對待那些屬於祂的人。在今天的這篇講道中，我有一個目標，就是讓大家思考一下，在我們經歷失喪的時候，如何信靠耶穌。
第一種反應：拒絕。代表人物：彼得，“那個領頭的人”（13:36-14:3）
第36-37節。.你經常會看到，悲傷的第一個階段，通常是無法接受，拒絕相信壞消息。“這不可能是真的，醫生，我一定還可以做些什麼挽回這事，我不會讓這事發生的。”從彼得的反應中，我們可以看到這一點。
“我為什麼現在不能跟你去？”他接著說：“我願意為你舍命！”你看到其中的諷刺意味了嗎？如果彼得代替耶穌死了，他就永遠不會有永恒的盼望了—我們更加如此。你覺得脾氣急躁和常常犯錯誤的彼得能為你的罪而受死嗎？
實際上，彼得是在說：“耶穌，你錯了，我可以處理這件事，我可以為你舍命！就像以往一樣，彼得無法承認他的有限。他沒有說：“我需要你為我做一些事情，耶穌。”他說，“我會為你舍命。”他也根本就沒有提到“我們”這個詞。彼得沒有代表其他門徒講話。他覺得“其他人或許軟弱膽小，但是我不會。我會為你而死。耶穌，相信我，我可以處理這件事，我會想出辦法來的。”
當耶穌在給彼得這樣一個可笑的回答的時候，我不知道耶穌的臉上是否略過一絲理解的笑容：“你願意為我舍命嗎？我實實在在告訴你，雞叫已先，你要三次不認我。”我們看到，耶穌用一個比彼得失敗的更大的諷刺，來回答了彼得誇口的諷刺。這個“勇敢”的門徒，天亮以前，就會展現出他真實的自己，就是他的怯懦。在天亮以前，這個“忠心”的門徒，會因著他的不忠而哭泣。
對於彼得來說，這是個很難學的功課。然而，如果彼得要為神所使用，他就必須學會這個功課。我們所有的人也都需要學這個功課。神不會使用那些從來不失敗的人，或者是那些認為自己永不會失敗的人，或者假裝他從來不會失敗的人。耶穌並不因著我們為祂做的事情而愛我們。即使我們軟弱不堪，祂還是愛我們。我們事奉祂的能力，必須要建造在這樣的自我了解之上。
我想，今天在坐的各位中，一定有人認為，自己是一個失敗的基督徒。你聽說過宣教士，但你覺得你永遠不可能像他們那樣委身事奉。你參加查經，卻覺得每個人都對聖經和神比你更熟。所以你今天早上坐在教會裏，因著你的失敗，在神的面前跪拜，也被你周圍其他人的光環而震懾。如果是這樣的話，聽著：耶穌可不像你這樣，認為我們都這麼棒。祂也不會為我們在教會中所展現的超級屬靈而震撼。
今天，耶穌不會在你身上尋找完美或錯誤的行為，正如祂當年也沒有在彼得身上尋找這一點一樣。祂所尋找的，是其他的東西。讓我用最簡單的話來解釋：今天，耶穌在你我的生命中所尋找的，是當我們在面對喪失的時候，我們有沒有信靠祂—信靠祂，等候祂，忠心於祂。
第二個反應：憤怒。代表人物：多馬，“懊惱的不可知論者”
14:4-5。讓我們來思考多馬的憤怒的反應，盡量不要對我們的這位過去的弟兄有太過負面的看法。我可以想象，其他門徒也都在思考著多馬所想的事情，但是他們不敢問。我常常覺得多馬是一個誠實而坦率的人。他被人稱為“懷疑者”，是因為祂的懷疑在耶穌復活之後。但是，我不知道這對多馬是否公平。
多馬曾经是一個勇敢的人。在約翰福音11:16中，即使他面對的是死亡，他也準備好去耶路撒冷了。我認為他是一個直率的人，有點日耳曼人的風格，能直面恐懼，懷疑和困惑。你總是能立刻就知道他處於什麼狀態。他從來不會不懂裝懂，也不會因為假裝同意耶穌所說的話而假笑和點頭。相反地，多馬說，“主啊，我們不知道你往哪裏去，怎麼知道那條路呢？”
現在，多馬錯了。耶穌清楚而反復地告訴多馬祂所要去的地方–通過死亡到父那裏去。耶穌清楚地說明了人們將要跟隨祂去的地方，那是通過信靠祂才能到達的地方。但是，多馬至此都沒有理解這一點。
也許我們在多馬身上所看到的情緒上的反應，最糟糕的部分 ---- 也就是譴責。實際上，他是在為自己所遇到的一切而責備耶穌。“耶穌，你沒有清楚地告訴我們，你誤導了我們。我們以為你會建立你自己的王國，可是你現在卻談到了死亡。我們的掙紮都是你的過錯。我無法正確地處理事情，都是你的錯。”
很多時候，這都是憤怒的反應的一部分。我們很難看到自己的盲點，於是我們將自己的問題歸咎於別人。我的一個做生意的朋友說，最不可以合作的人，就是那些自己沒有成果，卻因著這個後果而責備別人的人。“給我一輛更好的車，一個更好的秘書，更好的設備，我一定會是最好的雇員。”但是他永遠都不會是的。這就是我們在多馬身上看到的。
耶穌對憤怒的不可知論的回應
這個部分是我最感興趣的。當我感覺到自己就像多馬的時候，耶穌對我是如何回應的？我被我們所看到的深深地吸引了。簡單無誤地說，第六節和七節給了我們清楚的答案。我們在耶穌裏看到了什麼？
憐憫和理解
耶穌沒有丟棄多馬。我相信，當我們不明白神在做什麼的時候，我們可以從這裏的模式中得到答案。我們永遠都不應該生氣或是沮喪；但是如果我們真的如此，我們應該將真實的感受告訴神。耶穌不會為我們的爭辯能力所震驚，也不會被我們的沮喪嚇走。
同時，耶穌也不會因著祂的憐憫而偏離真理。實際上，聖經中最偉大的一句話，正是由於一個門徒沒有能力理解祂的話語而產生：“多馬，我知道你感覺如何，但是沒有關系，聽我說，”“我是道路…..”
耶穌對多馬的主要呼召，和對彼得的呼召一樣：耶穌呼召多馬信靠祂。
“我是道路，”耶穌說。“若不藉著我，沒有人能到父那裏去。多馬，你的問題，並不是你不知道你所想要知道的那些細節，你的問題，是你不認識我。相信我，多馬，因為唯有藉著我，才能到父那裏去。”
你可能會說，當你不明白、卻還是要單單信靠耶穌的時候，就像一個賭博。但是，如果你這樣看這個問題，所有的人際關系也都是賭博。耶穌說，“信靠我，我是道路。我知道我在做什麼。相信我，我在掌權。我所做的是有原因的 ----為了我離開的目的。相信我。”
今天，讓我告訴你，耶穌值得一切的信靠。
第三個反應：討價還價。代表人物：腓力，“尋求經驗者”
第八節：像我們很多人一樣，當有些人提出我們不喜歡的建議時，我們就像腓力一樣，他確定他有“更好的主意”給耶穌。在那個夜晚，如果我們大多數人也在那個聖餐的房間裏，我們很可能會給腓力的主意投上一票，而不會投耶穌的票。“為什麼為了見到父神，我們就一定要說到痛苦和死亡？那就把父神顯現給我們看吧！這對我們來說就已經足夠了。”當我們遇到不明白的事情時，我們很多人都會以這樣的討價還價來質問神。“醫治這個人吧，不要讓他經歷這個或那個！”
腓力不明白、也不能理解的是，他無法見到神，直到那將他和父神分開的事情被解決了才行，那就是他的罪。
我想，如果我是耶穌，我可能會說，“你是個傻瓜，腓力！你知道神是聖潔的，而你是個罪人。你怎麼能假裝你現在已經準備好見神了呢？”然而，即使耶穌要更正腓力魯莽的討價，祂也沒有刻薄地更正他。相反地，耶穌告訴腓力，他想要看的已經在眼前了，然而腓力卻沒有註意到。第九節：“腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父。你怎麼說，將父顯給我們看呢？”
在約翰福音中，腓力看到了約翰所說的“神跡”，耶穌所行的神跡，都指向了一個事實 ---祂是神。腓力應該知道，當耶穌在的時候，神也在。第十一節：你們當信我，我在父裏面，父在我裏面。即或不信，也當因我所做的事信我。
但是，耶穌知道，對於我們來說，神跡奇事是有限的。一個神跡永遠不夠。明天，一個新的挑戰來了，我們就需要新的神跡----而且是更大更好的神跡！我們太多人都認為，屬靈的生命應該建造在感性的事情上。我想到“國家詢問報”和“TMZ 基督教小報”，總是提供一些感性的小道消息，不管真實與否。耶穌其實在說，“腓力，如果你真的認識我，你就會超越這些。”我們也應該如此。
我在想，今天在座的人會不會有幾個“腓力”呢？你也許在信仰上猶豫不決，即使你對教會和信仰的事情感興趣，你還是要等著神給你爆炸性的經歷，可以驅走你頭腦中一切的疑慮。可能今天，耶穌就要對你說，“你不認識我嗎？我已經對你說話這麼久了，你還不認識我嗎？”你用不著因看見了燃燒的荊棘才能變成基督徒。對於每個基督徒來說，他們所擁有的，比燃燒的荊棘更美好，那就是耶穌。耶穌呼召你去信靠祂，即使你還沒有完全明白，為什麼世上總是有痛苦的事情發生。你應該非常單純地去信靠祂。因為耶穌是值得信靠的。
今天，我在你們經歷喪失之痛的時候，呼召你們：“你們心裏不要憂愁，你們信神，也當信我。”這是非常有名的經文，適合於我們上面討論的所有的三種人。這段經文首先是對那些經歷著失喪的和失敗的基督徒所說的。對我們來說，當我們今天經歷失喪之痛的時候，這節經文也起著同樣的作用。
*信靠的理由
第二節：在我父家裏有許多住處，若是沒有，我就早已告訴你們了；我去原是為你們預備地方去。當然，“許多住處”這個詞，在欽定本聖經中翻譯成“許多樓宇”，曾引出了許多不找邊際的猜測。有些人想象著，每個在天國裏的基督徒，都會有和拉霍亞的海邊別墅一樣的屬靈居所。但是這在文脈之中解釋不通。
最明顯的意思是，神所在的地方，有許多住處，足夠給所有的人居住。“那裏有許多的住處，你不需要用你的高言來打動我。天堂不像一個考試，你必須要通過它才能進入研究院；天堂不像一場音樂會，只有固定的空間，也只有重要人物才能得到好的位置。你不需要為了得到海邊的別墅，而證明自己比其他基督徒更出色。”
對基督徒來說，天堂是“我父的家。”換句話說，神在哪裏，祂的孩子就會在哪裏！神為祂全部的家人預備了很多住處 ---- 甚至為那些失敗的人，你知道，我們都是失敗過的人！因此耶穌說：“你們信神，也當信我。”
讓我告訴你 ---- 耶穌在這裏給這三個人的信息，足以讓我們在世上經歷一切事情的時候緊緊依靠祂。耶穌知道祂自己在做什麼，哪怕是在經歷失喪之痛的時候。祂為那些愛祂的人，有一個很好的計劃，使他們在任何景況中，都可以得到益處。祂要讓你我信靠祂。祂很快就會受死，然後拔去死的毒鉤。
我們不得不對耶穌所說的悖論而驚嘆：“我是道路，”這句話是由一個為了最壞的罪犯而走入死亡的人說出的；“我是真理，”這句話是由一個即將因為見證神而定罪的人說出的；“我是生命，”這句話是由一個死後的屍體將會被放置在黑暗的、封加上官府印章的洞穴中的人說出的。
但是勝利即將來臨。因為耶穌將要走的道路，不是我們去父神那裏要走的道路。我們是藉著祂才能去父神那裏。因為祂通過十字架而走過了那條道路。祂為了我們而變成了道路。牧羊人受死，而羊群卻活著。羔羊受死，而我們卻活著。耶穌的道路是十字架。我們的道路則是耶穌。耶穌必須要離開，我們才有盼望。
在這裏，我要藉著布蘭妮的失喪之痛，和你們分享我自己的經歷
使徒保羅所說的耶穌的道路，是通過死亡到達永生的道路。在這個世界上，當我們與親人分離的時候，還是會悲傷難過。但是，對我們來說，是“帶著盼望的悲傷。”我相信，在失喪的時候，真正的悲傷總是會伴有在基督裏的盼望 ---- 我深深地相信這一點。然而，悲傷卻仍然是那樣的真實，同時，在基督裏的盼望也一樣的真實。但是，悲哀似乎仍然滲入到我生命中的每一個角落。如果沒有在復活之中所建立的盼望，我們該怎麼辦呢？所以，今天，我和大家分享耶穌這段清晰而有力的話語：“你們心裏不要憂愁。你們信神，也當信我……在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。（14:1; 16:33）”
荣耀归给神，
Greg Waybright 博士
主任牧师
Greg Waybright • Copyright 2015, Lake Avenue Church