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約拿:逃離那自有永有之神的人

約拿11-16

            這個周末,我們教會大約有超過七百人在綠橡營地一同露營。當然,有很多人會在這個國殤日長周末外出旅行。因此,一年級以上的孩子們今天與我們一起敬拜。從今天開始,我們會有為期四周的約拿書系列講道,我給這個系列起了一個副標題----神對於反叛者堅持不懈的尋求。在聖經中,約拿的故事廣為人知,並且受人喜愛。即使不去教會的人都知道“約拿和鯨魚”的故事----盡管那其實並不是鯨魚。因此,我們今天要和在座的孩子們一起看一部關於約拿的動畫短片。在看的時候,我們可以想一想,這部短片和聖經裏的敘述是否相符:

(這部動畫短片的前1分38秒)。

            約拿是一個先知。先知的使命是將神的信息傳達給人。在第一節中,你就可以看到約拿的先知身份:“神的話臨到約拿”。在舊約聖經中,這個句子出現了超過一百次,幾乎每次所指的都是先知所宣告的神的信息。如果你很熟悉聖經,你就會知道,早在這個信息臨到約拿之前,他就已經是一個先知了。你可以在列王記下14:24-25讀到他的事跡。他曾經在一個非常邪惡的國王----耶羅波安二世的統治下說預言。諷刺的是,神派約拿去告訴這個行惡事的國王,神會讓他所行的盡都順利,對此,聖經中沒有做任何其它的解釋。盡管他罪行累累,神還是應許他,以色列的疆界會得以擴充。事情一如既往地按照神所說的那樣發生了。

            在約拿書中,神所賦予約拿的使命與上一次大不相同。這一次,神讓約拿去做一件他不想去做的事情。請看第2節:

  • 這一節以祈使句為開始,神說:“起來!”似乎神在呼召他的時候,他正在睡夢之中。
  • 這是一個非常清晰的命令:“往尼尼微大城去”。那是一個人口超過六十萬的城市,在當時是世界上最大的城市之一。
  • 這是一個沈重的信息:“向其中的居民呼喊,因為他們的惡達到我面前。”

在第3節,約拿的確起來了,我們會以為他起來去遵行神的命令,但是他沒有。相反

地,他逃走了,要躲避主的面。

在這裏有一個很好的問題要問大家:為什麽約拿要違背神的命令逃走?剛剛我們所看到的短片說,因為他害怕。但是聖經中並沒有這樣說。我很確定,約拿並不害怕,顯然,他逃走也不是因為他不明白神要讓他做什麽。約拿不必去問他的神父或是牧師,神所說的話是什麽意思。他也不必拿出他的聖經註釋來,請富勒神學院耶路撒冷分院的教授為他解釋。任何年齡的人都能懂得:約拿要去尼尼微,將神審判的信息傳給他們。

            因此,請留意這個重要的功課:發生在約拿身上的這件事,也常常發生在我們身上:令我們困惑的,不是我們對神話語的理解,而是我們能夠非常透徹地理解,然而卻不想去遵循的事!你有沒有蒙神呼召的事情?或者神讓你立刻停止去做的事情?當你聽到神的旨意時,我希望你學會遵從祂。當你違背神的時候,一切都有可能會變得非常混亂,甚至超出你的想象,就像在大魚的肚子裏一樣,或者更糟。最難戒掉的癮總是開始於對神的不順從,就像約拿那樣。

            因此,讓我們回到前面的問題:為什麽約拿要違背神逃走?在約拿書第一章、第二章、或者第三章裏,你是不會找到答案的。聖經中的敘述都是神的靈所默示的,然而我還是非常感恩,神將祂的默示賜給了有講故事恩賜的人類。希伯來文化中講故事的人所做的一件事,叫做“留白”。他們知道,他們的聽眾或者讀者會問一個重要問題,但是他們暫時不回答。這樣會使人們更好地傾聽。所以我今天想模仿他們,請大家等到後面,再來回答這個問題。

            回到這個故事,想象一下,那個早晨,約拿該是多麽匆忙。他拿上所有的錢,匆匆趕去約帕,看看當晚有沒有去他施的船只。結果他找到了一條船,然而似乎整條船和船上的人們都為他而付上了代價,真是沈重的代價!於是他出發了,逃開了神(他以為如此)。

            但是,在第4節,神開始行事了,而且神所做的比他所做的要有效率得多。神興起了大風浪,使船面臨著傾覆和毀壞的危險。

            故事講到這裏,我要停頓一下,讓大家將思想專註在我們從約拿書中所能學到的重點上。許多人認為,約拿書講的是關於一條大魚的故事,的確如此!但是,我們越讀就越會發現,這部書更多講的是,神是誰,以及祂如何與世人互動。如果你和我一同看下來,就能理解,整部約拿書中最重要的主旨,就是神永遠是那位自有永有者。

            在座的很多人都知道,我跟隨耶穌已有多年。在我與神同行的路上,這是最實際和對人生最具引導性的信息,我需要神在祂的話語中告訴我祂是誰,因此我就可以依靠這樣的一個事實:神所做的一切事都顯明,祂永不改變。接下來,我要和大家分享的就是這個信息。

            在舊約中,當像約拿這樣的人要問神是誰的時候,他們就會回到摩西的人生中去尋找答案。那時,當神帶領祂的百姓出埃及後,祂給了他們十條戒命,在出埃及記33章中,摩西對神說,“神啊,你知道我的名字,你知道我的一切。我在荊棘火中看到了你,知道了你的名字,但是請告訴我你是誰,你是什麽樣子。”神說,“摩西,我喜悅你,我要按照你所求我的事情滿足你。”

            然後,在出埃及記第34章,神對摩西宣告了祂的名字和祂的屬性。祂宣告說,耶和華,耶和華,是有憐憫有恩典的神,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實……赦免罪孽,過犯,和罪惡,萬不以有罪的為無罪(出34:6-7)。

            舊約聖經曾多次提到神的屬性。

  • 在民數計14:18,那些人背棄神,想要回到埃及,因此神不允許他們進入應許之地。摩西說,這節經文就是神做決定的基礎。有些人悔改了,並得了赦免,另一些人卻沒有。
  • 我們在尼希米記9:19-31中發現,幾百年後,當神的子民多次背棄神的時候,神使他們流離失所,然而,摩西的這節經文仍然提醒他們,神已經準備好赦免、憐憫他們。當人們承認自己的罪的時候,神並沒有棄絕他們,而是寬恕和復興他們。
  • 我們在不同場合再次發現同樣的情況,比如當大衛遭遇患難時的詩篇(詩86:5,15),在很久之後所寫的約珥書中也出現過。祂呼召祂的百姓歸回,並且使他們確信,神定會重新接受他們,給他們重新開始的機會。為什麽祂如此肯定?因為神永不改變,祂會懲罰罪惡,但是祂也對那些回轉的人施予憐憫。

有些人曾問過我一些關於人生的難題,比如“我不確定我的父母是否認識神,他們去世以後將會如何?”你們可能聽到過,我曾經回答說,“我相信,神是公義的,祂所做的都是正確的。神是愛,祂比你更愛你的家人。在永恒中,我們知道,神永不改變,我們要信靠祂。”換句話說,引導我們走過困境的,是對神永不改變的確信。

讓我們看一看,在約拿的生命中,這一點是如何彰顯出來的。在約拿書第一章,我們看到了神何樣的特質?

第一,神是公義與聖潔的,祂不以有罪的為無罪

 

約拿要到尼尼微去,“因為他們的惡達到我面前”(1:2)。亞述和它最後的首都尼尼微,以殘酷和濫用權力而惡名遠揚。 以色列人民也深受其害。 可以想象,在以色列或猶大人中,沒有任何一個人會相信,寬容和饒恕這樣邪惡與殘忍的敵人能有任何益處。神在第二節談到尼尼微時,使用了很強烈的語氣。“向其中的居民呼喊!”神說。 神不能再容忍他們的罪惡。考古學家挖掘出來的銘文證實了他們的暴行。 當年的國王和政權領袖留下了吹噓自己殘暴行為的碑文。

由於神的本性,祂絕不能、也不會讓邪惡永遠不受懲罰。 你需要知道這個事實。 你和我所做的一切在神的眼中都是重要的。 約拿也應該知道這一點。 他希望神懲罰尼尼微的悖逆,然而隨後,他卻=自己卻也成了逃跑和反叛的人! 也許他在想,“他們比我糟糕得多!神啊,懲罰他們!”但他似乎很像耶穌在比喻中所說的法利賽人,他們禱告說:“我很高興我不像那個有罪的稅吏。”

但是,約拿的行為已經證明了自己是一個罪人,一個反叛者。 恐怕這位名叫約拿的先知,已經有很多地方都與他所恨惡的尼尼微人相像了。 若是沒有上帝的恩惠和寬容,我們也會是如此。

第二,在整個宇宙中,神有至高的權柄,管理著整個宇宙 - 祂是那創造滄海旱地之天上的神。(19”。

約拿肯定能夠明白,逃離神是不可能的。 他在第9節中所說的話,清楚地顯明,他知道自己無法躲避神。 但是,他變得像亞當和夏娃一樣,在犯罪之時,試圖藏匿在樹叢中。 在這本書裏,約拿試圖找到一個地方,來躲避神的同在。

他施在與尼尼微相反的方向。 你們當然知道,即使是國家最偉大的領袖,也曾試圖逃避神的面,比如大衛王。 但是,大衛學到了功課。 你記不記得,大衛在詩篇139:7-10 中寫道:主啊,我在哪裏可以逃離你的面前?我往哪裏去躲避你的靈?我往哪裏逃躲避你的面?我若升到天上,你在那裏;我若在陰間下榻,你也在那裏。我若展開清晨的翅膀,飛到海極居住;就是在那裏,你的手必引導我,你的右手也必扶持我...。

其實,神也是尼尼微人的神。 希伯來人似乎經常很難接受,那位對希伯來人顯出公義和慈愛的神,也同樣會對所有的人顯明公義和慈愛。但是,神仍舊是那永不改變的神。希伯來人就像我們許多基督徒一樣,喜歡將聖經中寬恕人的部分用自己身上,而將神懲罰的部分應用在他人身上。然而只有一位神,祂統管著世上所有的人。 這就使我們來到約拿書所記載的神的第三個重要屬性。

第三,神有憐憫、有恩典 ---- 不輕易發怒,有豐盛的慈愛(42

現在,我已經準備好了告訴大家,為什麽約拿起來逃避神。要想找出答案,必須要

讀到最後一章。我想讓大家看到,約拿如何解釋自己反叛的原因。尼尼微的人們悔改、並接受了神的赦免之後,約拿因為神沒有毀滅他們而向神發怒。他生氣地向神禱告說,“神啊,我還在家裏的時候,不就是這樣說的嗎?正因為如此,我才想要逃到他施來防止這件事的發生。我知道你是有恩典有憐憫的神,不輕易發怒,有豐盛的慈愛,是一位從災難中行拯救的神。”

            因此,約拿想要經歷神的憐憫和慈愛,然而他卻不想讓這些住在尼尼微的、他所恨惡的人經歷這一切。所以,即使神已經親自宣告,祂會赦免像約拿和尼尼微人那樣的反叛者,約拿在內心深處也不願意去傳這樣的信息。

            在約拿的心中,如果換做是他來管理世界,他所經歷的這一切,可能都會與他管理的方式完全相反。一切都似乎是顛倒了。想一想:神的子民約拿想讓尼尼微那樣的外邦人都被消滅殆盡,但是異教的外邦水手卻竭盡全力地拯救希伯來人約拿的生命(1:13)。神的先知約拿,逃避神的面。而不認識神的外邦人卻贊美祂(1:16)。外邦人求約拿向神禱告(而他卻不願意這樣做),他們就禱告神(1:14-15)!

            很顯然,神最終想讓所有的人都轉向祂,都信而順服。”(羅馬書1:9)。這一直是神所喜悅的。所以,這是另外一個功課:在神所創造的宇宙中,沒有一個地方是被神所遺棄的,也不會有任何一個地方,是神的本性在其中有所改變的。在神的世界裏,沒有人是祂所棄絕、在祂的憐憫與恩典之外的。神的恩典大過約拿、尼尼微人的罪,也大過你的罪……

            請允許我問你這個問題:你會像約拿看尼尼微人一樣的看待哪些人呢?有沒有一些人,是你想讓神懲罰的,不讓神赦免及原諒的?

            今天,有沒有任何事情是你本當交托給神,然而卻想向神隱藏的?

            你的回應----你應當轉向祂,而不是逃離祂。約拿要躲避耶和華……13)。這個故事有很重要的敘述方式,可能是你在當前的譯本中看不到的。當神呼叫約拿,使他從夢中醒來之後,他接下來的旅程都是不斷向下走的:“約拿下到約帕……”其實約帕在西邊,而聖經中卻說它在下面。然後,在第5節,約拿下到底艙。在第12節,英文譯本中翻譯為下到海裏。約拿的旅程在屬靈上是一路下滑,脫離了神的同在,最後進入憂郁狀態,想要放棄生命,最終進入了大魚的肚腹之中。

            試想一下,在他與神同行的時候,他可能無法想象,有一天他竟然會偏離神如此之遠。他會在一個異教徒的船底艙睡覺,不再想要聽到神的話語,甚至也充耳不聞自己內心呼叫他回到神面前的聲音。他甚至不得不被一個不認識神的水手叫醒。然而即使船長請求他,他也不肯禱告。他只想被人扔到海裏去死。

            我看到過一些基督徒,他們因著自己的罪顯明出來,而放棄希望,正像約拿一樣。“你們將我擡起來,仍在海中(1:12)。”他覺得神對他已經沒有用處了。你是否有過類似的感覺?

            但是,他應該更加了解神。我為什麽這樣說呢?因為約拿知道,那位不以有罪為無罪的神,也是有憐憫有恩典的神,不輕易發怒,有豐盛的慈愛和信實……並且赦免罪惡與叛逆。神永遠都是自有永有的那一位,這也將永遠彰顯著祂的榮耀。阿門!

榮耀歸給神,

Greg Waybright 博士

主任牧師