愛神所愛
約拿4：1-11
我聽說在過去十年之間，好萊塢電影的一個時尚，就是為電影的結尾留白，比如讓電影中人物之間的沖突留有懸疑，或是電影中所提出的問題沒有答案。
因此這周，我照舊做了以往常做的事：我讓教會的弟兄姐妹給我講他們看過的一些沒有結局的電影、書和演出。他們告訴我很多這類的故事：
- 在最新的一集星球大戰的電影----“原力覺醒”的結尾，女主角瑞在一個海島上，即將把路加大師的光劍歸還給他，但是，這個結尾卻留給我們無數沒有答案的問題。
- 最近幾乎所有超級英雄的電影都會有預告片，它們通常都有趣而奇怪。它們會使你想要知道電影中的細節，或者他們如何解決新的問題，它們也總會使你期待下一部電影！
而且正如大家告訴我的，老電影也是一樣，像卡薩布蘭卡那樣的電影，不會讓觀眾知道，裏克和麗薩離開摩洛哥之後會發生什麽；還有人和我談到“飄” 和“奧茲巫師”。
今天，當我們來看約拿書結尾的時候，我們發現，有很多問題沒有得到解答，尤其是關於約拿自己的問題。當這部書的主要人物最後所說的話是“我很生氣，我希望自己已經死去”，而神跟他說的最後的話是：“也包括他們的牲畜”的時候，你會作何感想？這一切看起來都無法讓人滿意，不是嗎? 這其實讓人覺得很困惑。為什麽這本書沒有以3：10這樣的經文為結尾呢：神查看尼尼微人的行為，見他們離開惡道，祂就後悔，不把所說的災禍降與他們了。”這該是多好的結局呢！
但是今天，我想告訴你，在神的話語中，這個故事以這樣的方式結束，是為要向你我傳遞一個強有力的信息。我們不知道約拿是否願意接受這樣的信息。我覺得人類在歷史上一直像約拿一樣，因此神才默示了這個故事，並以這樣的方式寫下來使我們警醒，希望我們能因此而改變。
這個結局顯明了約拿的本性
我想，開始這篇講道最好的方式，是讓大家看到，在這部書結尾的時候，約拿這個人有多糟糕。有些牧師想要美化這個故事，但是我不想這樣做。請允許我向大家解說一些你可能會錯過的有關約拿的細節：
- 約拿的宣道（3：4）四十天之後，尼尼微就會被毀滅。
我上周曾經簡要地介紹過這一點。請再次留意，約拿的宣講只有說到神會毀滅這些邪惡的尼尼微人。這其實正是約拿所希望的。他希望尼尼微人被毀滅。然而，你有沒有看到，約拿並沒有宣講神赦罪和憐憫的本性？這些尼尼微人不知道神的任何屬性。其實他們對神是毫無所知，尼尼微的國王在3：9說：“或者神轉意後悔，不發烈怒，使我們不至滅亡，也未可知。”
在4：2中，約拿當然非常清楚，神喜愛賜下憐憫，但是他不想要讓這些人得到憐憫！他只想讓他們被毀滅！
- 約拿的斷章取義（4：1-2）：你是有恩典，有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛。
就像很多舊約作者一樣，約拿在第2節中引用了出埃及記34：6-7節，講到聖經
中神所曉喻摩西的祂的一些重要本性。在那段經文中，神強調，祂過去、現在、將來，永遠都是公義而又慈愛的神。然而在約拿宣道的時候，只講了神的公義，而當他在4：2向神抱怨的時候，又只講到了神的憐憫。重點是，約拿認為，當神對尼尼微人有忍耐的時候，祂只有對祂本性的某一部分是信實的，也就是說，神只有憐憫。約拿的意思其實是：“神啊，你對尼尼微所做的，只能說明你是慈愛的，但是你並不公義！”
我覺得我們可以贊同，這一點對於約拿來說，是多麽難以理解。他不知道神如何才能對邪惡的尼尼微人既有慈愛，又有公義。我們這些跟隨耶穌的人，當然能夠明白何以如此，或者說，我們應該知道為何如此。我們近期幾周在講羅馬書五至八章的講道中談到了這個主題。神向我們顯明，祂如何能公義地懲罰罪惡，又能宣告有罪的人在祂面前是義人呢？是耶穌在十字架上擔當了我們的罪，因而使那些在耶穌裏的人因信而得稱為義。但是約拿的抱怨卻是惡毒的，他顯然是在指責神沒有信實。
- 約拿給神的最後通牒（4：3-5）。約拿禱告說：“耶和華啊，現在求你取我的命
吧。因為我死了比活著還好……於是約拿出城……在那裏為自己搭了一座棚，坐在棚的陰下，要看看那城究竟如何。
約拿這是在向神挑戰。他相信，神是以色列和猶大的神，不是亞述人的神。因此
在約拿的行為中，體現了很多民族偏見。他認為，他和他的民族之所以成為神的選民，是因為他們比其它民族更加優越，整本聖經中從未有過這個觀點。在神家中的每個人都是因著恩典，而不是因著個人的成績而得蒙救贖的。除此之外，尼尼微是伊斯塔女神的崇拜中心。伊斯塔是欲望、性與權力之神。她的寺廟裏的一切都令神憎惡。所以約拿一定在想，“聖潔的神與這樣邪惡的人有什麽關系？了解了這一切，我們就可以看到，約拿在4：3是在給神最後通牒：“神，你需要做出選擇，要麽毀滅尼尼微，要麽就毀滅我！”約拿似乎相信神會屈服於這個要求。畢竟，神與之立約並施予慈愛的，是以色列人，而不是亞述人！其實，約拿在第3節中所要的並不是求死。約拿想讓神逆轉祂拯救尼尼微人的決定。因此，約拿下了最後的通牒，然後去了城的東邊，搭了一座棚，坐在那裏看神如何行事。
- 約拿的自我中心（4：6-10）“這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬
多人，並有許多牲畜。我豈能不愛惜呢？
有人說，約拿是一個典型的自戀者，他將自己看為世上一切重要之事的中心。可真
的如此。他認為自己比神更聰明。而且他認為自己比十二萬人的性命還重要，其中也包括他們所有的牲畜！因此，當約拿坐在太陽下面等待神遵從他的要求的時候，他發現他的棚子無法為他提供足夠的陰涼。然而神因著祂的慈愛而使一株蓖麻為約拿提供陰涼，使得約拿大大喜樂（4：6b 強調了約拿因著這棵植物所得到的喜樂）。約拿可能認為，神是在與他和解，是要滿足他的要求，才提供了這個植物。然而第二天，神卻安排了一條蟲子咬死了蓖麻，神又安排炎熱的東風。結果呢？約拿為了那棵植物而難過，又再次求死。在第8節之後，我們就沒有再聽到約拿的聲音了。
當然，故事最後的結局屬於神，就像往常一樣。在故事開始與結束之時，神依舊是神。讓我用自己的話來復述一下第9-10節中神對約拿所說的話：“好吧，約拿，讓我直接說明吧，你愛惜這棵植物，它只是我所給你的禮物，，你既沒有賺取它，也沒有創造它。你只看到它一天之久，你都會愛惜它，只因為它為你遮蔭！但是約拿，你卻因為我顧念一個有著十二萬人的大城而對我生氣。這些都是我照著自己的形象所創造的人，他們都是我這些年來在看顧的人。約拿，如果你對於一株小小的植物都有憐惜之情，我難道不應當憐憫這些我所創造的人嗎？而且，這些人沒有你那麽幸運。他們沒有我的話語和律例。他們不知道是應當向左行還是應當向右行。然而，盡管他們所知甚少，他們還是悔改了。約拿，你憐惜一株植物，難道我不應當關心這些人、甚至包括他們的牛嗎？
接下來，約拿怎麽樣了？你想知道嗎？我希望我可以告訴你，因為我也很想知道。但是，我不知道約拿接下來做了什麽。他是否直至進入墳墓都責怪神，或者存著怨恨自以為義？聖經都沒有告訴我們。
所以，當我們讀完約拿書的時候我們明白了什麽？
- 在結尾的時候我了解到，神仍舊是神，祂永不改變
- 我也知道，約拿會在悔改和信心之中轉向神……我們都知道，如果約拿果真是如此，神會怎樣做。神會赦免他的罪，向他施憐憫，因為祂是喜愛憐憫的神。
然而我們不知道約拿在此之後做了什麽。但是有一點很清楚，那就是約拿偏離了神。他沒有想神所想，沒有從神的眼光看待事物，也沒有看重神所看重的。你是否如此呢？
在我看來，約拿書以此為結尾，是為要讓我們問一問自己，我們內心裏是否也像約拿一樣看待事物。作為耶穌的跟隨者，我們明白公義的代價，我們需要償還罪的工價。耶穌在十字架上擔當了我們的罪。我們也理解神的憐憫，那位無罪的耶穌，為了罪人而死。因著神的恩典，我們都蒙拯救，這一切都不是靠著我們的行為。
因此，了解了這一切之後，如果我們要按照神的方式來生活，像神一樣看重公義與憐憫，我們應當怎樣行呢？我很肯定，這會改變我們生命的每一個部分。但是現在，讓我給大家兩個建議：
第一，神愛世人，因此我們要去世人所在之地，將神的信息傳給他們。
請看聖經在約拿書3：3中是如何談論大城尼尼微的：“這尼尼微是屬神的極大的城。 這是字面上的意思。 這意味著這城裏的人都是神所造的， 城裏的一切都屬於神。這就是神關註尼尼微的主要原因，也就是說，尼尼微是屬祂的。 所以，這個城裏的人是神所愛的世界的一部分，盡管他們有罪。
因而神差遣約拿到那些人所在之地，救贖那個極大的城，那城市是權力、娛樂和影響力的中心。神愛這個城市，因為如此多住在這個城市的人，都是按著祂的形象造的，並且祂的兒子為他們而死。如果你讀使徒行傳，就會看到，教會是從耶路撒冷這個城市開始的。使徒行傳11章說，神宣教的計劃是從安提阿這個大城市開始的。在宣教的行動中，保羅和他的同工們從這個城市開始去傳福音，使神的工作開始向外拓展。
在約拿書中，神為約拿打開了一扇門，使他有機會去面向千萬人，在尼尼微這個大城中，可能有將近六十萬人。神幾乎總是這樣在世上推展祂的事工。 讓我們在自己的教會中也接受如此的挑戰：神把我們安放在一個很大的城市中，就是大洛杉磯地區----世界的娛樂中心。我們如何能將福音帶給這座城市呢？我們應該切切地為此禱告。
同時，在我們有生的年月裏，神正使許多城市的人口移出他們世代居住的地區，以及他們覺得安穩的地方，移出曾經抵擋耶穌救恩信息的國家。在我們有生之年，我們見證到歷史上最大的人口遷徙。我們正在經歷有史以來拓展耶穌基督福音事工的最好時機，我們看到上百萬的難民被迫離開家園。約拿書呼召我們去尋問：神愛那些人嗎？ 祂也會像呼召約拿那樣呼召我們嗎？祂說： “起來，教會的人們， 到那個人口眾多的大城裏，去告訴那些正在徘徊，對我的存在全然不知的人們。 要麽自己去，要麽幫助別人去傳講。 我要在他們中間行大事，我要用你。”
第二， 神喜愛憐憫，所以，如果你曾蒙受憐憫，那麽也要讓自己成為一個施予憐憫的人。
約拿希望神以慈愛待他，但是當神想要憐憫別人的時候，他卻發脾氣。 如果他認為他真的會看到神的憤怒臨到尼尼微人的話，他定會非常樂意去尼尼微。
他為什麽對這些人有如此負面的態度呢？ 是因為亞述帝國的各王朝和軍隊都非常殘酷嗎？ 這當然是其中一個重要的原因。 但是，他真的認為整個的這個族群已經如此糟糕，以至於對他們唯一的裁決就應當是被毀滅嗎？ 他難道看不到自己、以及自己民族的頑固和驕傲嗎？
當你閱讀約拿書時，你應當問自己：“我是否像約拿對待尼尼微人那樣，將某個族群都歸為‘不配得到神的慈愛’ 的人？”你是否對任何群體有過這樣的想法：“我不想讓你的族群的任何人在我旁邊坐著！”在這個世界裏，我能聽到很多類似的話。 這不是基督的方式。
或者，約拿對他們是如此苛刻，是因為他們的宗教邪惡？ 那些在尼尼微的寺廟裏敬拜伊斯塔的人們的性淫亂，與我們的世界中可能發現的類似的事情一樣糟糕。 我不知道是否會有一些經常去教會做禮拜的人們像約拿那樣，故意躲避那些與自己生活方式不同的人群。 但是，神卻差遣約拿到這樣的人群之中，祂已經準備好了向這樣的人施憐憫。 神呼召祂的子民進入到那些人之中，呼籲他們轉向神，包括告訴他們，神的慈愛超越一切的罪。
約拿書有如此的結局，一定有其原因。 我們在閱讀的時候，會對約拿的無情做出負面的反應。 但是，接下來我們應該停下來問：“我是否看自己内心裏有些方面更像約拿，而並非像神呢？”這就是故事的重點，不是嗎？ 神既有公義又有慈愛，約拿兩者都沒有。 他不喜歡神對他自己的公義，他只想要神的慈愛。 他也不喜歡神憐憫尼尼微人，他只想要神對他們施行公義。
神在約拿書中呼召我們去做的事工，與獼迦書6：8中相同。 這是一處重要的經文，呼召我們在生活中遵從神的行事方式。 神是公義的，我們當以公義行事； 神又是喜愛憐憫的，我們也當喜愛憐憫。 所以我們知道，神能夠、並願意拯救尼尼微人，是的，其中也包括約拿。
你和我都見證了神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切相信祂的人，不至滅亡，反得永生。
但願這篇信息向我們提出挑戰，讓它藉著我們的生命得以發揚。
榮耀歸給神，
Greg Waybright 博士
主任牧師